巨屌自慰

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渔者垂纶于伊水之上。樵者过之，弛担息肩，坐于磐石之上，而问于渔者。　　渔人在伊水之边垂纶。有一个樵夫途经，放下柴担，坐在大石头上休息，他随口问渔人。

　　曰：“鱼可钩取乎？”　　问：“鱼不错用鱼钩钓到吗？”

　　曰：“然。”　　答：“不错。”

　　曰：“钩非饵可乎？”　　问：“鱼钩上不放鱼饵能钓到吗？”

　　曰：“否。”　　答：“弗成。”

　　曰：“非钩也，饵也。鱼利食而见害，东谈主利鱼而蒙利，其利同也，其害异也。敢问何故？”　　问：“把鱼钓上来的不是鱼钩，而是鱼饵。鱼为了鱼饵而被钓起，这是利于食而见于害；东谈主为了鱼而垂纶，并把鱼钓上来，这是利于鱼而获于利。鱼和东谈主都以食为利，这是两者的相似之处，但鱼利于食却有祸害，东谈主利于食却无祸害，一有祸害，一无祸害，这是两者的不同之处。请问这是什么原因呢？”

　　渔者曰：“子樵者也，与吾异治，安得侵吾事乎？然亦不错为子试言之。彼之利，犹此之利也；彼之害，亦犹此之害也。子知其小，未知其大。鱼之利食，吾亦利乎食也；鱼之害食，吾亦害乎食也。子知鱼竟日得食为利，又安知鱼竟日不得食为害？如是，则食之害也重，而钩之害也轻。子知吾竟日得鱼为利，又安知吾竟日不得鱼不为害也？如是，则吾之害也重，鱼之害也轻。以鱼之寂寥，当东谈主之食，是鱼之害多矣；以东谈主之寂寥，当鱼之一食，则东谈主之害亦多矣。又安知钓乎大江大海，则无易地之患焉？鱼利乎水，东谈主利乎陆，水与陆异，其利一也；鱼害乎饵，东谈主害乎财，饵与财异，其害一也。又何须分乎相互哉！子之言，体也，独不知用尔。”　　渔人说：“你是樵夫，我是渔人，咱们所从事的行业不一样，你又若何能了解咱们渔人的事呢？尽管如斯，我照旧不错尝试为你说一说。鱼之利，跟东谈主之利其实是一样的；鱼之害，跟东谈主之害其实亦然一样的。你仅仅看到小的方面，尚未看到大的方面，因此，你才会说'其利同，其害异’。鱼以食为利，我亦以食为利；鱼因食得害，我亦因食得害。你只知谈鱼一天到晚以得食为利，又若何知谈鱼一天到晚以不得食为害呢？因此，关于鱼而言，食之害重，而钩之害轻。你只知谈我垂纶竟日，以得鱼为利，又若何知谈我垂纶竟日，若不得鱼就不为害呢？因此，就我自身而言，我之害重，鱼之害轻。鱼的通盘身子都成为东谈主的食品，因此，鱼之害大；东谈主用通盘身子去钓鱼，就为了吃到鱼，这么看来，东谈主之害亦大。并且，假若在大江大河滨上钓鱼，又若何知谈钓鱼方位的蜕变就不会给我方带来祸患呢？鱼以水为利，东谈主以陆为利，水跟陆不同，但从利的角度来看，水对鱼成心，陆对东谈主成心，两者的利是相似的。鱼为鱼饵所害，东谈主为财物所害，鱼饵与财物不同，但从害的角度来看，鱼饵给鱼带来危害，财物给东谈主带来危害，两者的害是相似的。既然如斯，又何须在鱼与东谈主之间分相互呢！你说的，仅仅事物的本质，而不知县物的变化。”

　　樵者又问曰：“鱼可生食乎？”　　樵夫又问：“鱼能生吃吗？”

　　曰：“烹之可也。”　　答：“煮熟之后不错吃。”

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　　曰：“必吾薪济子之鱼乎？”　　问：“那势必用我的柴煮你的鱼了？”

　　曰：“然。“　　答：“天然。”

　　曰：“吾知有效乎子矣。”　　问：“那我知谈了，我的柴因你的鱼而发生了变化。”

　　曰：“然则子知子之薪，能济吾之鱼，不知子之薪是以能济吾之鱼也。薪之能济鱼久矣，不待子尔后知。苟世未知火之能用薪，则子之薪虽积丘山，独且奈何哉？”　　答：“你知谈你的柴能煮我的鱼，可你不知谈你的柴为什么能煮我的鱼。用柴煮鱼的圭臬早就有了，在你之前东谈主们就知谈，可众东谈主却不知谈柴的作用是火。如果莫得火，你的柴就是堆积如山又有何用呢。”

　　樵者曰：“愿闻其方。”　　樵夫：“自得听你说其中的意思意思。”

　　曰：“火生于动，水生于静。动静之相生，水火之相息。水火，用也；草木，体也。用生于利，体生于害。锐利见乎情，体用隐乎性。一性一情，圣东谈主能成。子之薪犹吾之鱼，微火则皆为恶臭芜乱，而无所用矣，又安能养东谈主五尺男儿哉？”　　渔人：“火生于动，水生于静。动静相生，水火相息。水火为用，草木为体。用生于利，体生于害。锐利显当今情实上头，体与用掩蔽于性质中。有质性，多情实，圣东谈主才能成就你的柴薪。就好比我的鱼。如果莫得火烹煮，就会发臭变质，莫得什么用了，又若何能够养育东谈主的五尺男儿呢？”

　　樵者曰：“火之功大于薪，固已知之矣。敢问善灼物，何须待薪尔后传？”　　樵夫问：“火的功能大于柴，我还是知谈了。那为什么易燃物还要柴引燃呢？”

　　曰：“薪，火之体也。火，薪之用也。火无体，待薪然后为体；薪毋庸，待火然后为用。是故凡有体之物，皆可焚之矣。”　　答：“柴是火的骨子，火是柴的作用。火本无体，通过柴捣毁后才有体。柴本无作用，待火烧起后才为有效。因此，但凡有体的物体，都不错捣毁。”

　　曰：“水有体乎？”　　问：“水有体吗？”

　　曰：“然。”　　答：“有。”

　　曰：“火能焚水乎？“　　问：“水能捣毁?”

　　曰：“火之性，能迎而弗成随，故灭。水之体，能随而弗成迎，故热。是故有温泉而无寒火，相息之谓也。”　　答：“火的性质，遇水后能与之对立而弗成与之相随，是以灭了。水的性质，遇火后能与之相随而弗成与之相对立，是以热了。因此有滚水而无凉火，是因为水火相息的原因。”

　　曰：“火之谈生于用，亦有体乎？”　　问：“火的功能来于用，它有体吗？

　　曰：“火以用为本，以体为末，故动。水以体为本，以用为末，故静。是火亦有体，水亦有效也。故能相济又能相息，非独水火则然，宇宙之事皆然，在乎用之怎样尔。”　　答：“火以用为始，以体为终，是以火是动的。水以体为始，以用为终，是以水是静的。因此，火有体，水有效，二者既相济又相息。不啻水火，宇宙的事物都如斯，就在于你如何应用。”

　　樵者曰：“用可得闻乎？”　　问：“如何应用呢？”

　　曰：“不错意得者，物之性也。不错言传者，物之情也。不错象求者，物之形也。不错数取者，物之体也。用也者，妙万物为言者也，不错意得，而不不错言传。”　　答：“通过强劲得到的，是事物的人性；通过话语传授的，是事物的外皮发扬；通过眼睛不雅察的，是事物的时势；；通过数目缱绻的，是事物的几许。如何应用，请问万物的私密，只能邻接，而弗成言传。”

　　曰：“不不错言传，则子恶得而知之乎？”　　问：“不不错言传，你又如何知谈的？”

　　曰：“吾是以得而知之者，固弗成言传，非独吾弗成传之以言，圣东谈主亦弗成传之以言也。”　　答：“我之是以知谈，我就不是言传得到的，并非我一东谈主弗成言传，圣东谈主也弗成用话语来传授。”

　　曰：“圣东谈主既弗成传之以言，则六经非言也耶?”　　问：“圣东谈主都弗成用话语来传授，那六经不是话语传授的？”

　　曰：“时然后言，何言之有？”　　答：“那是后东谈主编的，圣东谈主又说了什么？”

　　樵者赞曰：“六合之谈备于东谈主，万物之谈备于身，众妙之谈备于神，宇宙之能事毕矣，又何想何虑！吾而今尔后，知县心践形之为大。不足子之门，则几至于殆矣。”　　樵夫闻听，称赞说：“六合的意思意思具备于东谈主，万物的意思意思具备于身，变化的意思意思具备于神，宇宙的多样意思意思都具备了，还有什么可想虑的！我从今天运行，才知谈事物的变化如斯之大，还莫得初学，简直白活了。”

　　乃析薪烹鱼而食之，饫而论《易》。　　于是，樵夫解开柴生火煮鱼。二东谈主吃饱了后而论《易》。

　　渔者与樵者游于伊水之上。渔者叹曰：“熙熙乎万物之多，而未尝有杂。吾知游乎六合之间，万物皆不错无心而致之矣。非子则孰与归焉？”　　渔、樵二东谈主游玩于伊水之上。渔人惊奇说：“世上万物之多，纷杂繁乱。我知谈游戏于六合之间，万物都以无心来了解。并非像你正经的那样简单。”

　　樵者曰：“敢问无心致六合万物之方？”　　问：“请问如何故无心来了解万物？”

　　渔者曰：“无心者，意外之谓也。意外之意，不我物也。不我物，然后定能物物。”　　答：“无心就是意外，意外就是不把我与物分开，然后物物重叠。”

　　曰：“何谓我，何谓物？”　　问：“什么是我？什么是物？”

　　曰：'以我徇物，则我亦物也；以物徇我，则物亦我也。我物皆致，意由是明。六合亦万物也，何六合之有焉？万物亦六合也，何万物之有焉？万物亦我也，何万物之有焉？我亦万物也，何我之有焉？何物不我？何我不物？如是则不错宰六合，不错司鬼神，而况于东谈主乎？况于物乎？“　　答：“以'我’从物，'我’亦然物；以物从'我’，物亦然'我’。我与物一样，这么意思意思就明澄莹。六合亦然万物，何处有什么六合？万物亦然六合，何处有什么万物？万物亦然'我’，何处有什么万物？'我’亦然万物，何处有什么'我’？哪个物不是'我’？哪个'我’不是物？像这么认识，就不错把握六合，不错命令鬼神了。连六合、鬼神都不错把握、命令，更何况是东谈主呢？更何况是物呢？”

　　樵者问渔者曰：“天何依？”　　樵夫问渔人：“天依靠什么？”

　　曰：“依乎地。”　　渔人答：“天依靠于地。”

　　曰：“地何附？”　　樵夫问渔人问：“地依赖于什么？”

　　曰：“附乎天。”　　渔人答：“地依赖于天。”

　　曰：“然则六合何依何附？”　　樵夫问渔人问：“那六合又依附于什么？”

　　曰：“自相依附。天依形，地附气。其形也有涯，其气也无涯。有无之相生，形气之相息。终则有始，终始之间，其六合之所存乎？天以用为本，以体为末；地以体为本，以用为末。利用出入之谓神，名体有无之谓圣。唯神与圣，能参乎六合者也。庸东谈主则日用而不知，故无益生实丧之患也。夫名也者，实之客也；利也者，害之主也。名生于不足，利丧于多余。害生于多余，实丧于不足。此理之常也。养身者必以利，贪夫则以身殉，故无益生焉。立身必以名，众东谈主则以身殉名，故有实丧焉。窃东谈主之财谓之盗，其始取之也，唯恐其未几也。过火披露也，唯恐其多矣。夫贿之与赃，一物而两名者，利与害故也。窃东谈主之好意思谓之徼，其始取之也，唯恐其未几也。过火披露，唯恐其多矣。夫誉与毁，一事而两名者，名与实故也。凡言朝者，萃名之地也；市者，聚利之地也。能不以争处乎其间，虽一日九迁，一货十倍，何害生实丧之有耶？是知争也者取利之端也，让也者趋名之本也。利至则害生，名兴则实丧。利至名兴，而无害生实丧之患，唯有德者能之。天依地，地会天，岂相远哉！”　　答：“互相依附。天依托于地之形，地依赖于天之气。形有边缘，气宽敞缘。有无相生，形气相息。终而有始，六合大略就存在于终始之间吧？天以它的应用为根底，以形骸为小节；地以它的骨子为根底，以应用为小节。知谈如何求利，知谈如何应用，知谈如何出来，知谈如何进去，这叫神。懂得何为名，懂得何为体，懂得何为有，懂得何为无，这叫圣。只消神与圣，能够参悟六合的奥秘。至于普通匹夫，他们天天应用却不知谈应用为何物，因此有“害生实丧”的祸患。何为“害生”？祸害产生是也。何为“实丧”？实体是也。名是实的“客舍”，利是害的“主东谈主”。名声于不足处产生，利益于多余处丧一火。祸害于多余处产生，实体于不足处丧一火。这是常理。养育体魄必须要利身之物，贪求之东谈主却以身殉利，因此有祸害产生。立身必须要靠名声，但环球却以身殉名，而身为实，故说有“实丧”的祸害。偷窃别东谈主财物的东谈主叫作伏莽，伏莽在偷窃的时候，唯恐偷窃得不够多。比及事情披露了，却唯恐偷得多处治重。吸收别东谈主的财物称为“贿”，偷窃别东谈主的财物称为“赃”，同是财物，却有两个不同的名字，这是由于一个成心、一个无益的缘由。窃取他东谈主良习的东谈主称为幸运者，幸运者在窃取的时候，唯恐窃赢得不够多，比及事情披露了，却唯恐窃赢得多。正赢得誉，窃赢得毁，并吞件事，却有两个不同的称号，这是由于名与实有所不同的缘由。大凡说到朝廷，环球都知谈，那是聚名之地，而说到市场，环球也知谈，那是聚利之地。如果能够不以争权夺利的心态处身朝廷或厕身闹市，那么，即即是一天之内九次造就，或者一样货色卖出十倍价格，也不会有“害生实丧”的祸患。由此可知，争夺是取利的发端，绝交是求名的根底。得利了，祸害就会产生；名声鹊起了，实体就会丧一火。得利了，名声鹊起了，却莫得“害生实丧之患”，唯有有德之东谈主才能如斯。天依托于地，地合会于天，天与地又若何会相距远处呢？”

　　渔者谓樵者曰：“宇宙将治，则东谈主必尚行也；宇宙将乱，则东谈主必尚言也。尚行，则笃实之风行焉；尚言，则诡谲之风行焉。宇宙将治，则东谈主必尚义也；宇宙将乱，则东谈主必尚利也。尚义，则绝交之风行焉；尚利，则攘夺之风行焉。三王，尚行者也；五霸，尚言者也。尚行者必入于义也，尚言者必入于利也。义利之相去，一怎样是之远耶？是知言之于口，不若行之于身，行之于身，不若尽之于心。言之于口，东谈主得而闻之，行之于身，东谈主得而见之，尽之于心，神得而知之。东谈主之理智犹不可欺，况神之理智乎？是知无愧于口，不若无愧于身，无愧于身，不若无愧于心。无口过易，无身过难，无身过易，无心过难。既无心过，何难之有！吁，安得无心过之东谈主，与之语心哉！”　　渔人说：“宇宙将为治世的时候，东谈主民势必重视当作；宇宙将为浊世的时候，东谈主民势必重视言论。重视当作，则安分之风盛行；重视言论，则诡诈之风盛行。宇宙将要经管的时候，东谈主民势必重视仁义；宇宙将要叛乱的时候，东谈主民势必重视利益。重视仁义，则谦善之风盛行；重视利益，则争夺之风盛行。三王期间，东谈主民重视当作；五霸期间，东谈主民重视言论。重视当作必防卫于仁义，重视言论必防卫于利益。仁义与利益比拟，收支的有何等远？是以言出于口，不如行之于身，行之于身，不如尽之于心。言论出于口，东谈主得以听到；当作在于体魄，东谈主得以见到；守法于心，神得以知谈。东谈主的理智不不错诈欺，更何况神的理智？因此无愧于口，不如无愧于身，无愧于身，不如无愧于心。无愧于身比无愧于口难；无愧于心比无愧于身难。如果内心都无纰谬，还有什么灾难！唉！那里找无心过的东谈主，与之谈心谈畅！”

　　渔者谓樵者曰：“子知不雅六合万物之谈乎？”　　渔人问：“你知谈不雅察六合万物的意思意思吗？”

　　樵者曰：“未也。愿闻其方。”　　樵夫：“不知谈。愿听你讲。”

　　渔者曰：“夫是以谓之不雅物者，非以目不雅之也，非不雅之以目，而不雅之以心也；非不雅之以心，而不雅之以理也。宇宙之物，莫不有理焉，莫不有性焉，莫不有命焉。是以谓之理者，穷之尔后可知也；是以谓之性者，尽之尔后可知也；所似谓之命者，至之尔后可知也。此三知也，宇宙之真知也，虽圣东谈主无以过之也。而过之者，非是以谓之圣东谈主也。夫鉴之是以能为明者，谓其能不隐万物之形也。固然鉴之能不隐万物之形，未若水之能一万物之形也。固然水之能一万物之形，又未若圣东谈主之能一万物情也。圣东谈主之是以能一万物之情者，谓其圣东谈主之能反不雅也。是以谓之反不雅者，不以我不雅物也。不以我不雅物者，以物不雅物之谓也。又安有我于其间哉？是知我亦东谈主也，东谈主亦我也。我与东谈主皆物也。此是以能用宇宙之目为己之目，其目无所不不雅矣。用宇宙之耳为己之耳，其耳无所不听矣。用宇宙之口为己之口，其口无所不言矣。用宇宙之心为己之心，其心无所不谋矣。宇宙之不雅，其于见也，不亦广乎？宇宙之听，其于闻也，不亦远乎？宇宙之言，其于论也，不亦高乎？宇宙之谋，其于乐也，不亦大乎？夫其见至广，其闻至远，其论至高，其乐至大，能为至广、至远、至高、至大之事，而中无一为焉，岂不谓至神至圣者乎？非唯吾谓之至神至圣者乎，而宇宙谓之至神至圣者乎。非惟一时之宇宙渭之至神至圣者乎，而千万世之宇宙谓之至圣洁者乎。过此以往，未之或知也已。”　　渔人说：“所谓不雅物，并非以眼不雅物；而是以心不雅物；不是以心不雅物，而是以理不雅物。宇宙之物，无不有其理，无不有其性，无不有其命。所谓理，洽商以后不错知谈；所谓性，洽商透顶以后不错知谈；所谓命，参透以后不错知谈。此三知，才是宇宙的真知，就连圣东谈主也无法最初。超出此三知，也就弗成称为圣东谈主。镜子之是以能够明照万物，是因为它能够不掩蔽万物的时势。固然镜子能够不掩蔽万物的时势，但不如水能化成万物的时势；固然水能化成万物的时势，又不如圣东谈主能够把万物的情实斡旋起来。圣东谈主之是以能够把万物的情实斡旋起来，是因为圣东谈主能够反不雅万物。所谓反不雅其物，就是不从'我’的角度去不雅物。不从'我’的角度去不雅物，而是从物的角度去不雅物。既然是从物的角度去不雅物，在不雅物的经过中，又若何会有'我’的存在呢？由此可知，我亦然他东谈主，他东谈主亦然我，我与他东谈主都是物。这么才能用宇宙东谈主的目为我目，则无所不见；用宇宙东谈主的耳为我耳，则无所不闻；用宇宙东谈主的口为我口，则无所不言；用宇宙东谈主的心为我心，则无所不谋。如斯不雅宇宙，其所见，是何等广大啊！海角海角，其所闻，是何等悠远啊！挑剔宇宙，其言论，是何等文雅啊！谋化宇宙，其所乐，是何等的至大啊？其见广大，其闻悠远，其论文雅，其谋至大，能够作念到至广、至远、至高、至大，其中却莫得任何东谈主为的成分存在，这难谈不不错称为至神至圣了吗？不仅仅我把这称为至神至圣，宇宙东谈主都把这称为至神至圣。不仅仅一时的宇宙东谈主把这称为至神至圣，千万世的宇宙东谈主都把这称为至神至圣。亘古亘今，都是如斯。”

　　樵者问渔者曰：“子以何谈而得鱼？”　　樵夫问渔人：“你如何钓到鱼？”

　　曰：“吾以六物具而得鱼。”　　渔人答：“我用六种物具钓到鱼。”

　　樵夫又问：“六物具备，就能钓到鱼吗？”　　渔人答：“六物具备而钓上鱼，是东谈主力所为。六物具备而钓不上鱼，非东谈主力所为。”

　　樵者未达，请问其方。　　樵夫不解白，请问其中的意思意思。

　　渔者曰：“六物者，竿也，纶也，浮也，千里也，钩也，饵也。一不具，则鱼不可得。然则六物具而不得鱼者，非东谈主也。六物具而不得鱼者有焉，未有六物不具而得鱼者也。是知具六物者，东谈主也。得鱼与不得鱼，天也。六物不具而不得鱼者，非天也，东谈主也。”　　渔人说：“六物，鱼杆、鱼线、鱼漂、鱼坠、鱼钩、鱼饵。有一样不具备，则钓不上鱼。然则有六物具备而钓不上鱼的时候，这不是东谈主的原因。有六物具备而钓不上鱼的时候，但莫得六物不具备而钓上鱼的时候。因此具备六物，是东谈主力。钓上钓不上鱼，是天意。六物不具备而钓不上鱼，不是天意是东谈主力。”

　　樵者曰：“东谈主有祷鬼神而求福者，福可祷而求耶？求之而可得耶？敢问其是以。”　　樵夫问：“东谈主向鬼神祷告而祈求福祉，福祉不错通过祷告来祈求吗？祈求就不错得到吗？请讲讲其中的意思意思。”

　　曰：“语善恶者，东谈主也；吉凶者，天也。天谈福善而祸淫，鬼神岂能违天乎?自作之咎，固难逃已。天降之灾，禳之奚益？修德积善，正人常分。安多余事于其间哉！”　　答：“言行善恶，是东谈主的成分；福与祸，是天的成果。天的模式福善祸灾，鬼神岂能扞拒？我方作念的赖事，岂能隐没。上天降下的祸患，祷告又有什么用？修德积善，是正人的分内。这么作念就不会有祸患来找！”

　　樵者曰：“有为善而遇祸，有为恶而获福者，何也？”　　问：“有行善的而遇祸，有违法的而获福。为什么？”

　　渔者曰：“有幸与不幸也。幸不幸，命也；当不当，份也。一命一份，东谈主其逃乎？”　　答：“这是有幸与不幸之分。幸与不幸，是命。遇与不遇，是分。命与分，东谈主若何能隐没？”

　　曰：“何谓份？何谓命？”　　问：“什么是分？什么是命？”

　　曰：“庸东谈主之遇福，非份也，有命也；当祸，份也，横死也。正人之遇祸，非份也，有命也；当福，份也，横死也。”　　答：“庸东谈主得福，这不是他的分，是他有阿谁命，庸东谈主应当碰到祸患，这是他的分，不是他命该如斯。正人碰到祸患，这不是他的分，是他有这么的命；正人应当得福，这是他的分，不是他命该如斯。”

　　渔者谓樵者曰：“东谈主之所谓亲，莫如父子也；东谈主之所渭疏，莫如路东谈主也。锐利在心，则父子过路东谈主远矣。父子之谈，天性也。锐利犹或夺之，况非天性者乎？夫锐利之移东谈主，如是之深也，可失慎乎？路东谈主之再见则过之，固无相害之心焉，无锐利在前故也。成心害在前，则路东谈主与父子，又奚择焉？路东谈主之能相交以义，又何况父子之亲乎？夫义者，让之本也；利者，争之端也。让则有仁，争则无益。仁与害，何相去之远也！尧、舜亦东谈主也。桀、纣亦东谈主也，东谈主与东谈主同而仁与害异尔，仁因义而起，害因利而生。利不以义，则臣弑其君者有焉，子弑其父者有焉。岂若路东谈主之再见，一目而交袂于中逵者哉！”　　渔人对樵夫说：“东谈主与东谈主的亲情，莫过于父子；东谈主与东谈主的建议莫过于路东谈主，如果利与害在心里，父子之间就会像路东谈主一样远，父子之间的亲情，属于天性，利与害都能夺掉，更何况不是天性的，利与害祸东谈主，如斯之深，弗成不严慎！路东谈主相遇一过了之，并无相害之心，是因为莫得利与害的关联。若成心与害的关联，路东谈主与路东谈主、父与子之间又如何聘请呢？路东谈主若能以义相交，又何况父子之亲呢！所谓义，是绝交之本。而利益是争夺之端。绝交则有仁义，争夺则有危害。仁义与危害相去甚远。尧、舜是东谈主，桀、纣亦然东谈主。东谈主与东谈主同，而仁义与危害却不同。仁慈因义气而起，危害因利益而生。利益不会因义气而争夺，否则不会有臣杀君、子杀父之事。路东谈主再见，也不可能因一眼而声应气求。”

　　樵者谓渔者曰：“吾尝负薪矣，举百斤而无伤吾之身，加十斤则遂伤吾之身，敢问何故？”　　樵夫问渔人：“我陆续扛柴，扛一百斤也伤不了我，多加十斤就伤了我，请问这是什么原因？”

　　渔者曰：“樵则吾不知之矣。以吾之事不雅之，则易地皆然。吾尝钓而得大鱼，与吾交战。欲弃之，则弗成舍，欲取之，则未能胜。竟日尔后获，几有没溺之患矣。非直有身伤之患耶？鱼与薪则异也，其贪而为伤则一也。百斤，力分之内者也，十斤，力分以外者也。力分以外，虽一毫犹且为害，而况十斤乎！吾之贪鱼亦何故异子之贪薪乎！”　　渔人答：“扛柴我不分解。以我钓鱼之事论之，其理一样。我陆续钓到大鱼，与我较量。欲弃之，不舍得，欲钓取，又间隔易。很永劫辰才能钓上来，有好几次溺水的危境。这不亦然伤身的忧患？钓鱼与扛柴虽不一样，但因贪而受伤则无两样。一百斤，力所能及，再加十斤，则在你力是以外。力是以外，加一毫都是无益，何况十斤！我贪鱼，又何异于你贪柴呢？”

　　樵者叹曰：“吾而今尔后，知量力而动者，智矣哉！”　　樵夫惊奇谈：“从今以后，我知谈作念事知人善任才是有灵敏的。”

　　樵者谓渔者曰：“子可谓知《易》之谈矣。吾也问：《易》有太极，太极何物也？”　　樵夫问：“你是知易理的东谈主。请问易有太极，太极是何物？”

　　曰：“正常之本也。”　　答：“正常之本。”

　　曰：“太极生两仪，两仪，六合之谓乎？”　　问：“太极生两仪，两仪是六合的称呼吗？”

　　曰：“两仪，六合之祖也，非止为六合良友也。太极分而为二，先得一为一，后得一为二。一二谓两仪。”　　答：“两仪，六合之祖，并非单指六合。太极一分为二，先得到的一为一，后得到的一为二，一与二叫作念两仪。”

　　曰：“两仪生四象，四象何物也？”　　问：“两仪生四象，四象为何物？”

　　曰：“大象谓阴阳刚柔。有阴阳然后不错生天，有刚柔然后不错生地。建功之本，于斯为极。”　　答：“四象就是阴阳刚柔。阴阳不错生天，刚柔不错生地。一切事物的根底，于此为特出。”

　　曰：“四象生八卦，八卦何谓也？”　　问：“四象生八卦。八卦是什么？”

　　曰：“谓乾、坤、离、坎、兑、艮、震、巽之谓也。迭相荣枯终始于其间矣。因而重之，则六十四卦由是而生也，而《易》之谈始备矣。”　　答：“八卦就是乾、坤、离、坎、兑、艮、震、巽。是事物发展终始、荣枯的发扬。两两相重，则六十四卦生出，易学之谈就具备了。”

　　樵者问渔者曰：“复何故见六合之心乎？”　　樵夫问渔人：“如何见到六合的人性？”

　　曰：“先阳已尽，后阳始生，则六合始生之际。中则当日月始周之际，末则当星辰恒久之际。万物死生，寒暑代谢，日夜变迁，非此无以见之。当六合穷极之所必变，变则通，通则久，故《象》言'先王以至日闭关，商旅不行，后不省方’，顺天故也。”　　答：“先阳消耗，后阳树立。则六合运行出现，变化到中期日月运行周行，变化到末期星辰涌现。万物死生，寒暑代谢，日夜变迁，事物以此相变。当六合运行到杀青势必变化，变则通，通则久。是以《易》中象言'先王到临了一日闭关，哪儿也不去’，是顺天行所故。”

　　樵者谓渔者曰：“无妄，灾也。敢问何故？”　　问：“无妄（卦名），属于灾，是什么原因？”

　　曰：“妄则欺他，得之必有祸，斯有妄也，顺天而动，有祸及者，非祸也，灾也。犹农有想丰而不勤稼稿者，其荒也，不亦祸乎？农有勤稼穑而复败诸水旱者，其荒也，不亦灾乎？故《象》言'先王以茂对时育万物’，贵不妄也。”　　答：“妄是诈欺，得之必有祸，因此称妄。顺天意而当作，有祸秧及也不叫祸而叫灾。就像农民想着丰充而不去照看庄稼，其成果荒凉，不是祸是什么？农民忙活经管庄稼而遭水涝或干旱，其成果荒凉，不是灾是什么？是以《易》中象言'先王以诚对万物’，贵于不诈欺。”

　　樵者问曰：“姤，何也？”　　问：“姤（gòu）（卦名），是什么？”

　　曰：“姤，遇也。柔遇刚也，与夬正反。夬始逼壮，姤始遇壮，阴始遇阳，故称姤焉。不雅其姤，六合之心，亦可见矣。圣东谈主以德化及此，罔有不昌。故《象》言'施命诰四方’，履霜之慎，其在此也。”　　答：“姤是相遇。以柔遇刚。与夬（guài）卦相悖。夬始强壮，姤由弱遇壮，由阴遇阳。故称为姤。不雅姤，六合的人性由此可见。圣东谈主以德譬如，莫得不解白的。是以《易》中象言'姤施命于宇宙，就像走在霜雪之上，严慎防御’，就在于此。”

　　渔者谓樵者曰：“春为阳始，夏为阳极，秋为阴始，冬为阴极。阳始则温，阳极则热；阴始则凉，阴极则寒。温则生物，热则长物，凉则收物，寒则杀物。皆一气别而为四焉。其生万物也亦然。”　　渔人接着说：“春天是阳气的运行，夏天是阳气的极限；秋天是阴气的运行，冬天是阴气的极限。阳气运行则天气暖热，阳气极限则天气暑热；阴气运行则天气凉爽，阴气极限则天气凉爽。暖热产生万物，暑热成长万物；凉爽保藏万物，凉爽肃杀万物。皆是一气四种发扬。其生万物也如斯。”

　　樵者问渔者曰：“东谈主之是以能灵于万物者，何故知其然耶？”　　樵夫问渔人：“东谈主之是以为万物之灵，从何处不错知谈这少量的？”

　　渔者对曰：“谓其目能收万物之色，耳能收万物之声，鼻能收万物之气，口能收万物之味。声色气息者，万物之体也。目耳口鼻者，万东谈主之用也。体无定用，惟变是用。用无定体，惟化是体。体用交而东谈主物之谈于是乎备矣。然则东谈主亦物也，圣亦东谈主也。有一物之物，有十物之物，有百物之物，有千物之物，有万物之物，有亿物之物，有兆物之物。生逐个之物，当兆物之物者，岂非东谈主乎！有一东谈主之东谈主，有十东谈主之东谈主，有百东谈主之东谈主，有千东谈主之东谈主，有万东谈主之东谈主，有亿东谈主之东谈主，有兆东谈主之东谈主。当兆东谈主之东谈主者，岂非圣乎！是知东谈主也者，物之至者也。圣也者，东谈主之至者也。物之至者始得谓之物之物也。东谈主之至者始得谓之东谈主之东谈主也。夫物之物者，至物之谓也。东谈主之东谈主者，至东谈主之谓也。以一至物而当一至东谈主，则非圣东谈主而何？东谈主谓之不圣，则吾不信也。何哉？谓其能以一心不雅万心，寂寥不雅万身，一物不雅万物，一生不雅万世者焉。又谓其能以心代天意，口代天言，手代天工，身代天事者焉。又谓其能以上识天时，下尽地舆，中尽物情，通照东谈主事者焉。又谓其能以弥纶六合，出入造化，进退今古，内外东谈主物者焉。噫！圣东谈主者，非世世而效圣焉。吾不得而目见之也。固然吾不得而目见之，察其心，不雅其迹，探其体，潜其用，虽亿万千年亦不错理知之也。东谈主或告我曰：'六合以外，引东谈主入胜万物，异乎此六合万物。’则吾不知所以之也。非唯吾不知所以之也，圣东谈主亦不知所以之也。凡言知者，谓其心得而知之也。言言者，谓其口得而言之也。既心尚不知所以之，口又恶得而言之乎？以不可得知而知之，是谓妄知也。以不可得言而言之，是谓谎言也。吾又安能从妄东谈主而行妄知谎言者乎！”　　渔人复兴：“东谈主的目能收万物之色，耳能收万物之声息，鼻能收万物之气息，口能收万物之滋味。色调、声息、气息、滋味，这是万物的骨子。眼睛、耳朵、嘴、鼻子，这是东谈主体的应用器官。骨子莫得固定的应用来与之对应，应用要凭证情况的变化来定；应用莫得固定的骨子来与之对应，骨子要凭证情况的变化来定。骨子与应用相交，于是东谈主与万物的相交模式就完备了。然则，东谈主亦然万物的之一，圣东谈主亦然东谈主。一个物体亦然物，十个物体亦然物，一百个物体亦然物，一千个物体亦然物，一万个物体亦然物，一亿个物体亦然物，一兆个物体亦然物。生出一个物体来，能够抵得上一兆个物体，这个物体除了是东谈主，还能是什么。一个东谈主亦然东谈主，十个东谈主亦然东谈主，一百个东谈主亦然东谈主，一千个东谈主亦然东谈主，一万个东谈主亦然东谈主，一亿个东谈主亦然东谈主，一兆个东谈主亦然东谈主。生出一个东谈主来，能够抵得上一兆个东谈主，这个东谈主除了是圣东谈主，还能是什么东谈主呢？由此可知，东谈主是物的极致者，圣东谈主是东谈主的极致者。物的极致者，才不错称为物中之物；东谈主的极致者，才不错称为东谈主上之东谈主。是以物的异常为至物，东谈主的异常为至东谈主。东谈主是达至最完备气象的物，假如他同期又是达至最完备气象的东谈主，那他不就是圣东谈主吗？如若有东谈主说他不是圣东谈主，我是不礼服的。为什么呢？他能从一东谈主之心不雅看到万东谈主之心，能从一东谈主之身不雅看到万东谈主之身，能从一样事物不雅看到万事万物，能从一个世代不雅看到万个世代；他又能够心与天通，体察天意，口与天感，代天传言，手与天应，巧代天工，身与天同，代天行事；他还能够上识天时，下穷地舆，中尽物情，通彻东谈主事；他还能够综括六合，在造化之中出入，在今古之中进退，邻接东谈主物的内外。唉！圣东谈主并非千生万劫都会出现。我没主张切身见到圣东谈主。尽管我没主张亲眼见到圣东谈主，但我不错考察他的心想，不雅看他的形迹，探寻他的骨子，专注于他的应用，这么我就不错推知他的存在了，即即是他跟我相隔万年以致亿年，我也不错依据他的存在之理来推知他的存在。也许，有东谈主会告诉我：'六合以外，另有六合万物，跟这里的六合万物不同。’这个东谈主所说的到底是真的照旧假的，我不知所以。不仅仅我不知所以，圣东谈主也不知所以。但凡讲述所知，那所知都是讲述者的心能够知谈的。但凡讲什么话，那话都是讲话者的嘴能够讲得出来的。既然心还不知所以，嘴又若何能够讲得出来呢？心里不知谈而说知谈的，叫作念妄知。嘴说不清而又要说的，叫作念谎言。我又若何能够像妄东谈主那样妄知、谎言呢？”

　　渔者谓樵者曰：“仲尼有言曰：殷因于夏礼，所损益可知也；周因于殷礼，所损益可知也。其或继周者，虽百世可知也。夫如是，则何啻于百世良友哉！亿千万世，皆可得而知之也。东谈主皆知仲尼之为仲尼，不知仲尼之是以为仲尼，不欲知仲尼之是以为仲尼则已，如其必欲知仲尼之是以为仲尼，则舍六合将奚之焉？东谈主皆知六合之为六合，不知六合之是以为六合。不欲知六合之是以为六合则已，如其必欲知六合之是以为六合，则舍动静将奚之焉？夫一动一静者，六合至妙者欤？夫一动一静之间者，六合东谈主至妙者欤？是知仲尼之是以能尽三才之谈者，谓其行无辙迹也。故有言曰：'予欲凄迷’，又曰：'天何言哉！四时行焉，百物生焉。’其此之谓与？”　　渔人对樵夫说：“仲尼说的好：'殷剿袭于夏礼，所遇的损益便可知谈；周剿袭于殷礼，所遇的损益也可知谈。其次剿袭周礼的，虽经百世也可知谈。’如斯，何啻百世良友！亿千万世，都不错知谈。东谈主都知谈仲尼叫仲尼，却不知谈仲尼为什么叫仲尼。不想知谈仲尼为什么叫仲尼则已，若想知谈仲尼为什么叫仲尼，则甩掉六合会若何样？东谈主都知漫谈地为六合，却不知漫谈地为什么为六合，不想知漫谈地为什么为六合则已，若想知漫谈地为什么为六合，则甩掉动静会若何样？一动一静，六合至妙，一动一静之间，六合东谈主至妙。因此仲尼之是以能尽三才之谈，是因其行莫得辙迹。是以有东谈主说：'仲尼什么也没说。’又说：'天什么也没说！但四时运行，百物树立。’这些你知谈吗？”

　　渔者谓樵者曰：“大哉！权之与变乎？非圣东谈主无以尽之。变然后知六合之消长，权然后知宇宙之轻重。消长，时也；轻重，事也。时有否泰，事有损益。圣东谈主不知随时否泰之谈，奚由知变之所为乎？圣东谈主不知随时损益之谈，奚由知权之所为乎？运消父老，变也；处轻重者，权也。是知权之与变，圣东谈主之一起耳。”　　渔人接着说：“大事中：权益与变化谁挫折？并非圣东谈主弗成讲分解。变化事后可知六合的消长，掌权之后可知宇宙的轻重。消长是时辰的发扬，轻重是事物的发扬。时辰有亨通与紧闭，事物有损耗与收益。圣东谈主若不知随时辰亨通与紧闭之谈，又怎知变化之所为呢？圣东谈主若不知随时辰损耗与收益之谈，又怎知权益之所为呢？欺诈消长的是变化，经管轻重的是权益。因此权益与变化，是圣东谈主的修行之一。”

　　樵者问渔者曰：“东谈主谓死而有知，有诸？”　　樵夫问渔人：“东谈主身后有灵魂存在，有这种事么？”

　　曰：“有之。”　　答：“有。”

　　曰：“何故知其然？”　　问：“如何才能知谈？”

　　曰：“以东谈主知之。”　　答：“从东谈主那里知谈。”

　　曰：“何者谓之东谈主？”　　问：“什么样的叫东谈主？”

　　曰：“目耳鼻口心胆脾肾之气全，谓之东谈主。心之灵曰神，胆之灵曰魄，脾之灵曰魂，肾之灵曰精。心之神发乎目，则谓之视；肾之精发乎耳，则谓之听；脾之魂发乎鼻，则谓之臭；胆之魄发乎口，则谓之言。八者具备，然后谓之东谈主。夫东谈主也者，六合万物之好意思丽也。然则亦有不中者，各求其类也。若全得东谈主类，则谓之曰全东谈主之东谈主。夫全类者，六合万物之中气也，谓之曰全德之东谈主也。全德之东谈主者，东谈主之东谈主者也。夫东谈主之东谈主者，仁东谈主之谓也。唯全东谈主，然后能当之。东谈主之生也，谓其气行，东谈主之死也，谓其形返。气行则神魂交，形返则精魄存。神魂行于天，精魄返于地。行于天，则谓之曰阳行；返于地，则谓之曰阴返。阳行则昼见而夜伏者也，阴返则夜见而昼伏者也。是故知日者月之形也，月者日之影也。阳者阴之形也，阴者阳之影也。东谈主者鬼之形也，鬼者东谈主之影也。东谈主谓鬼无形而无知者，吾不信也。”　　答：“目耳鼻口心胆脾肾之气全的叫东谈主。心之灵称神，胆之灵称魄，脾之灵称魂，肾之灵称精。（中医觉得：心之灵称神，肝之灵称魂，脾之灵称意，肺之灵称魄，肾之灵称精。这里有不同的见解，不知原文有误？照旧有何深意？——译者注）心之神表当今目，称为视；肾之精表当今耳，称为听；脾之魂表当今鼻，称为臭；胆之魄表当今口，称为言。八者具备，才可称之为东谈主。东谈主，禀六合万物之好意思丽而生。然则也有短缺某一方面的东谈主，各归其类。如果各方面都皆全的东谈主，则称为全东谈主。全东谈主得万物中的中庸之气，则称为全德之东谈主。全德之东谈主，为东谈主中之东谈主。东谈主中之东谈主，则是仁东谈主之称。只消全东谈主，才能得到仁东谈主之称。东谈主之生，在于气行。东谈主之死，则是形骸返还。气行则神魂交，形返则精魄存。神魂行于天，精魄返于地。行于天，称之为阳行，返于地，称之为阴返。阳行于白日而夜间暗藏，阴返于夜间而白日暗藏。是以知谈太阳是月亮的时势，月亮是太阳的影子，阳者是阴者的时势，阴者是阳者的影子，东谈主是鬼的时势，鬼是东谈主的影子。有东谈主说，鬼无形而不可知，我不礼服。”

　　樵者问渔者曰：“庸东谈主可绝乎？”　　樵夫问渔人：“庸东谈主能毕命吗？”

　　曰：“不可。正人禀阳浩气而生，庸东谈主禀阴邪气而生。无阴则阳不成，无庸东谈主则正人亦不成，唯以荣枯乎其间也。阳六分，则阴四分；阴六分，则阳四分。阳阴相半，则各五分矣。由是知正人庸东谈主之时有荣枯也。治世则正人六分。正人六分，则庸东谈主四分，庸东谈主固弗成胜正人矣。浊世则反是，君君，臣臣，父父，子子，兄兄，弟弟，夫夫，妇妇，谓各安其分也。君不君，臣不臣，父不父，子不子，兄不兄，弟不弟，夫不夫，妇不妇，谓各失其分也。此则由世治世乱使之然也。正人常行胜言，庸东谈主常言胜行。故世治则笃实之士多，世乱则缘饰之士众。笃实鲜不成事，缘饰鲜不败事。成多国兴，败多国一火。家亦由是而兴一火也。夫兴家与兴国之东谈主，与一火国一火家之东谈主，相去一何远哉！”　　答：“弗成。正人禀阳浩气而生，庸东谈主禀阴邪气而生。无阴则阳不生，无庸东谈主则正人不生，只消荣枯的不同。阳六分，则阴四分；阴六分，则阳四分。阴阳参半，则各占五分。由此而知，正人与庸东谈主各有荣枯之时。安居乐业本事，正人占六分，庸东谈主占四分，庸东谈主弗成战胜正人。君臣、父子、兄弟、老婆各安其谈。世间懊丧本事正相悖。君不君、臣不臣、父不父、子不子、兄不兄、弟不弟、夫不夫、妇不妇则失其谈。这是由治世或浊世所酿成的。正人常为人师表胜过更无长物，庸东谈主常更无长物胜过现实当作。是以盛世本事安分的东谈主多，浊世本事巧诈的东谈主多。安分容易成事，巧诈容易败事，成事则国兴，败事则国一火。一个家庭也如斯。兴家、兴国之东谈主，与一火国、一火家之东谈主，收支的是何等的远！”

　　樵者问渔者曰：“东谈主所谓才者，成心焉，无益焉者，何也？”　　樵夫问：“东谈主有才，有的有益，有的无益，为什么？”

　　渔者曰：“才一也，锐利二也。有才之正者，有才之不正者。才之正者，利乎东谈主而及乎身者也；才之不正者，利乎身而害乎东谈主者也。”　　答：“才华是一，锐利是二，才华成心无益，这是一分为二。才华有正与不正之分。才华正，利于东谈主，亦利于己。才华不正，虽利于己，却害于东谈主。”

　　曰：“不正，则安得谓之才？”　　问：“才不正，又如何成为才呢？”

　　曰：“东谈主所弗成而能之，安得不谓之才？圣东谈主是以异乎才之难者，谓其能成宇宙之事而归之正者寡也。若弗成归之以正，才则才矣，难乎语其仁也。譬犹药疗疾也，毒药亦未必而用也，可一而不可再也，疾愈则速已，不已则杀东谈主矣。平药则常日而用之可也，重疾非是以能治也。能驱重疾而无害东谈主之毒者，古今东谈主所谓良药也。《易》曰：'大君有命，建国承家，庸东谈主勿用。’如是，则庸东谈主亦未必而用之。时平治定，用之则否。《诗》云：'它山之石，不错攻玉。’其庸东谈主之才乎！”　　答：“别东谈主没这个能力，他有这个能力，若何弗成称为才华？圣东谈主之是以欷歔有才华的东谈主难遇，是因为能够成就宇宙的业绩而又能够归于正谈的东谈主很少。如果弗成令其归于正谈，虽有才华，但很难说他是仁东谈主。譬如以药医病，未必候也用到毒药医病，但毒药只能以偶尔使用，弗成反复使用，疾病一朝痊可，就要速即住手使用毒药，若不住手使用毒药，毒药就会毒死东谈主。普通的药在遇到微恙的情况下使用是不错的，但遇到重病的情况，它就没主张医治了。能够医治重病而又莫得害东谈主的毒性的，这么的药亘古亘今的东谈主都称为良药。《易经·师卦》上六爻的爻辞说：'交游奏凯，奏凯回朝，皇帝颁布封赏令，封赏诸侯，令他们领有邦国，又封赏卿、医师，令他们享有采邑。庸东谈主不得任用为官。’由此可知，未必候也会用到庸东谈主。不外，治平之世，用庸东谈主就不好。《诗经·小雅·鹤鸣》有言：'它山之石，不错攻玉。’诗句所讲的就是庸东谈主的才华吧。”

　　樵者谓渔者曰：“国度之兴一火，与夫才之邪正，则固得闻命矣。然则何不择其东谈主而用之？”　　问：“国度的兴一火和才华的正与不正，我还是听你讲述过了。但是，为什么不聘请妥贴的东谈主来任用呢？”

　　渔者曰：“择臣者，君也；择君者，臣也。贤愚各从其类而为。奈何有尧舜之君，必有尧舜之臣；有桀纣之君，而必有桀纣之臣。尧舜之臣，生乎桀纣之世，桀纣之臣，生于尧舜之世，必非其所用也。虽欲为祸为福，其能行乎？夫上之所好，下必好之。其若影响，岂待驱率而然耶？上好义，则下必好义，而不义者远矣；上好利，下必好利，而不利者远矣。好利者众，则宇宙日削矣；好义者众，则宇宙日盛矣。日盛则昌，日削则一火。盛之与削，昌之与一火，岂其远乎？在上之所好耳。夫治世何尝无庸东谈主，浊世何尝无正人，不消则善恶何由而行也。”　　答：“聘请臣子的，是帝王；聘请帝王的，是臣子。贤东谈主和愚东谈主各自驯从各自的类别而行各自的事。令东谈主莫可奈何的是，有什么样的帝王，就会有什么样的臣子。有尧舜那样的帝王，就有像尧舜那样的臣子；有桀纣那样的帝王，就有像桀纣那样的臣子。假若像尧舜那样的臣子，树立在桀纣的世代，或者像桀纣那样的臣子，树立在尧舜的世代，就一定会不为帝王所用。既然不为所用，就算想为祸，或者为福，难谈就不错吗。在上者所可爱的，不才者势必也可爱。这就好比东谈主的影子和声息的回响，影子随东谈主，回响随声，是天然则然的存在，难谈还需要抑遏或者交流才会这么吗？在上者教材，不才者就一定教材，而不教材的东谈主就会随之隔离；在上者讲利益，不才者就一定讲利益，而不讲利益的东谈主就会随之隔离。讲利益的东谈主多，宇宙就会日渐迟滞；教材的东谈主多，宇宙就会日渐兴奋。日渐兴奋就会荣昌，日渐迟滞就会沦陷。兴奋与迟滞、荣昌与沦陷，其间的距离难谈远处吗？关节是看在上者的所好究竟是义照旧利结果。治平之世何尝无庸东谈主？狼籍之世何尝无正人？不消正人，善行如何能够实施？不消庸东谈主，恶行如何能够壮大？”

　　樵者曰：“善东谈主常寡，而不善东谈主常众；治世常少，浊世常多，何故知其然耶？”　　樵夫问：“善东谈主常少，不善东谈主常多；盛世期间短，浊世本事长。如何辨别呢？”

　　曰：“不雅之于物，何物否则？譬诸五谷，耘之而不苗者有矣。蓬莠不耘而犹生，耘之而求其尽也，亦未如之何矣。由是知正人庸东谈主之谈，有自来矣。正人见善则喜之，见不善则远之；庸东谈主见善则疾之，见不善则喜之。善恶各从其类也。正人见善则就之，见不善则违之；庸东谈主见善则违之，见不善则就之。正人见义则迁，见利则止；庸东谈主见义则止，见利则迁。迁义则利东谈主，迁利则害东谈主。利东谈主与害东谈主，相去一何远耶？家与国一也，其兴也，正人常多而庸东谈主常鲜；其一火也，庸东谈主常多而正人常鲜。正人多而去之者，庸东谈主也；庸东谈主多而去之者，正人也。正人好生，庸东谈主好杀。好生则世治，好杀则世乱。正人好义，庸东谈主好利。治世则好义，浊世则好利。其理一也。”　　答：“不雅察事物。什么事物弗成发扬出来？比如五谷，耕耘之后有长不出来的，而逢野生物不消耕耘就能长出来，耕耘之后想要全部收货，是不可能的！由此而知正人与庸东谈主之谈，亦然天然则生。正人见好事则沸腾，见不好事则隔离；庸东谈主见好事则横祸，见不好事则沸腾。善恶各从其类。正人见好事则去作念，见不好事则结巴；庸东谈主见好事则结巴，见不好事则去作念；正人见义则迁，见利则止；庸东谈主见义则止，见利则迁。迁义则益东谈主，迁利则害东谈主；益东谈主与害东谈主，相去有多远？家与国一样兴旺则正人常多，庸东谈主常少；消一火则庸东谈主常多正人常少。正人多庸东谈主规避，庸东谈主多正人规避。正人好生，庸东谈主好杀。好生则经纬宇宙，好杀则蠹国病民。正人好义，庸东谈主好利。经纬宇宙则好义，蠹国病民则好利。其意思意思是一样的。”

　　钓者谈已，樵者曰：“吾闻古有伏羲，本日如睹其面焉。”拜而谢之，及旦而去。　　钓者说完，樵夫慨叹万分：“我传说上古有伏羲，本日好像一睹其面。”对渔人再三拜谢，相别而去。

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咱们未必候默契不了世界，那是自身灵敏的不足，所谓学到的学问学问，未必候就是通向灵敏的困难需要堪破！（吴圆康）

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